Quizás mucha gente fuera de Euskal Herria no sepa quién es la Dama de Anboto (Mari o Maddi). La «Dama de Anboto» es la principal diosa de la mitología vasca precristiana. Es una divinidad de carácter femenino que habita en todas las cumbres de las montañas vascas, recibiendo un nombre en cada montaña (a veces es confundida con Amalur). La más importante de sus moradas es una cueva del monte Anboto.

Mari, es la personificación de la madre tierra, reina de la naturaleza y de todos los elementos que la componen, señora de la tierra y los meteoros. Generalmente se presenta con cuerpo y rostro de mujer, elegantemente vestida (generalmente de verde), pudiendo aparecer también en forma híbrida de árbol, de mujer con patas de cabra y garras de ave rapaz, como una mujer de fuego, como un arco iris inflamado o un caballo que arrastra las nubes. En su forma de mujer aparece con abundante cabellera rubia que peina al sol, con un peine de oro. Además se la conoce por su capacidad para volar. Su consorte es Maju o Sugaar, sus asistentes las "sorginas", y tiene dos hijos: Mikelatz (o Mikelats, el hijo perverso) y Atarrabi (o Atagorri, el hijo bondadoso), que están siempre enfrentados (una representación paleocristiana del bien y del mal)

(Dama de Amboto)

Sobre el nombre de Mari:

Varios son los autores que lanzaron sus hipótesis sobre el verdadero término que los vascos usábamos para referirnos a la Dama de Anboto.

Barandiarán dijo que, como las figuras de los animales de nuestras cuevas del período paleolítico y los animales de los mitos de Mari eran fundamentalmente los mismos, dichas figuras podrían representar a esa Divinidad de la mitología. Decía Barandiarán, que se trata de un nombre adjudicado a esta figura, MARI, sobre lo cual, el propio autor ya indicó que eligió esa denominación voluntariamente y para facilitar la comprensión de su propósito.

Julio Caro Baroja se inclinó más por el nombre de Maia o Mayi, al comparar esta figura con la diosa Demeter/Kore .

Emeterio Sorazu (1979), después de relacionar esta "divinidad telúrica, principio de la fertilidad" con las de los más antiguos pueblos mediterráneos que llevaban nombres muy expresivos: Mah, Ama, Eme, Uma, Nanaia, etc., dice que "es posible que el término `Mari´ deba su origen al nombre cristiano María, en cuanto a que entre los nombres actuales que recibe (Maiti, Matxi, Maya, Maida...), Mari parece el más antiguo, señalando que todos esos nombres están enraizados en Ma, expresión de maternidad.

Anuntzi Arana (1996) señala dos razones principales para eliminar Mari; la primera, porque en la tradición popular no aparece el nombre de Mari, sino que las referencias son la de Dama, Señorea o Anderea (Dama de Anboto, Dama de Murumendi); la segunda razón señalada por Arana es la similitud que presenta el apelativo de Mari, con los nombres utilizados en euskera para designar a los Maindiak, Maideak o Mairiak, unos genios nocturnos, de sexo masculino, a quienes se atribuye la construcción de los dólmenes y cromlechs. Arana defiende la singularidad de la conocida como "Dama de Amboto". Arana concluyó que Mari se asemeja al dios Zeus más que a ningún otro (tal como Zeus tiene como símbolo al águila, Mari, tiene al buitre) Se relaciona con el mundo de la agricultura y la ganadería, consecuentemente, tal como sus metamorfosis o imágenes afirman: serpientes, aves , (los buitres, sobre todo, son animales sagrados en la cultura vasca) y animales domésticos.

https://www.cervantesvirtual.com/descargaPdf/la-dama-de-amboto-y-el-infierno-mito-y-formula-943290/

Otros autores que hacen también alusión al nombre de Mari, aceptándolo y dotándole de un contenido interesante son Jakue Pascual y Alberto Peñalva (1999); para éstos, es "MARI, m-ARI. MU: palabra (H-ITZ) que se hace a sí misma; el verbo se hizo carne (aMa, uMe, eMe: hembra, AR: macho....). M-ari-U: palabra haciéndose materia, monumento, documento, no de edificación sino de paradoja". También existe en la mitología aragonesa bajo el nombre de Mariuena.

Como es la Dama de Anboto:

  • Es la señora de la tierra y los meteoros.
  • Es reina de la naturaleza y de todos los elementos que la componen.
  • Con cuerpo y rostro de mujer, abundante cabellera rubia, elegantemente vestida que se bebe la vida de los hombres (¿la fertilidad de los hombres?), diosa de la fertilidad y del amor.
  • Domina el clima y el interior de la tierra.
  • Tiene capacidad para VOLAR. Tiene alas y se la asocia con el buitre (animal sagrado para los vascos).
  • Aparece con patas de cabra y garras de ave rapaz.
  • De ella vienen los bienes de la tierra y el agua de los manantiales.
  • Entre sus misiones está el castigar la mentira, el robo y el orgullo
  • Pasa 7 años en cada sitio.
  • Sus asistentes son unas brujas buenas que aparecen de noche.
  • Tiene dos hijos, el hijo perverso y el hijo bondadoso, que están siempre enfrentados. Su consorte es como una serpiente.

Yo me pregunto muchas veces a mí mismo; ¿como, quien o de donde nos ha venido este tipo de deidad? Por eso miro a otras "deidades femeninas de la fertilidad" más próximas. Las evolucionadas en culturas semíticas.

Al igual que Theo Vennemann habla de “Europa Vascónica y semítica” es lógico pensar que los humanos cazadores recolectores paleolíticos residentes en Santimamiñe, Altamira, Lascaux, etc pasaban el invierno glaciar en alguna zona más templada. Hoy sabemos que dichas cuevas eran ocupadas por humanos solo temporalmente y no de forma continuada, siendo ocupadas por animales grandes mientras los humanos estaban ausentes.

Conociendo la conexión fonética del euskera, con las lenguas semíticas (son capaces de pronunciar la tz y z como los vascos) y el bereber en concreto, he de suponer que los más frioleros del cantábrico decidieron hacer una visita a, en aquella época, un verdadero paraíso en el norte de África. Un paraíso, un vergel hasta que llego la desertificación del Sahara, viéndose forzados a emigrar otra vez, algunos regresarían al norte y otros marcharían al este buscando aquella tierra prometida. Esa podría ser la conexión entre el euskera, el bereber y las lenguas semiticas. Como las golondrinas que también vuelven todos los años en primavera.

(imagen de Ishtar)

Como es Ishtar babilónica:

  • Señora de la Tierra
  • Reina del Cielo y los astros, Venus y la Luna.
  • Diosa del amor y la belleza, de la vida y de la fertilidad.
  • Desciende volando a los infiernos para rescatar a su hermano, aunque sólo lo consigue durante seis meses al año.
  • Tiene alas de buitre para VOLAR.
  • Aparece con patas de cabra y GARRAS DE AVE RAPAZ
  • Ištar amamanta al dios Tammuz, es la misma diosa que Afrodita y que la egipcia Isis, que alimenta a Horus, y también diría que la virgen María que alimenta a Jesus.
  • Es la dama bélica, cazadora asociada con la guerra y la distribución de justicia.
  • Pasa bajo tierra 6 meses al año.
  • Se representa con dos buhos.
  • Se representa sobre dos animales, el perverso y el bondadoso.

Al morir su hermano y esposo Tammuz, Ishtar descendió a los infiernos para arrancarle a Ereškigal, el poder sobre la vida y la muerte. Dejo orden a su sirviente Papsukal, de que fuera a rescatarla si no regresaba, Isthar descendió al infierno y en cada una de las 7 puertas era despojada de una de sus prendas, y con ellas iba perdiendo su poder, hasta que llegó desnuda e indefensa ante Ereškigal, que la mató y colgó su cuerpo en un clavo. Con su muerte, todo el mundo comenzó a languidecer. Pero el fiel sirviente pidió a los dioses que creasen un ser capaz de entrar en el mundo de los muertos y resucitar a Ishtar con la comida y el agua de la vida. Ishtar volvió a la vida, pero el precio fue que: durante 6 meses al año, Tammuz debe vivir en el mundo de los muertos y mientras está allí, Isthar ha de lamentar su pérdida; en primavera, vuelve a salir y todos se llenan de gozo.

Este aspecto dual también se infiltro en el mundo íbero, influyendo decisivamente en las famosas Damas que uniendo su doble visión vital/mortuoria, de ahí la historia funeraria de estas damas íberas.

Ishtar tuvo un impacto significativo en las imágenes y cultos de muchas diosas posteriores, incluyendo a la icónica diosa griega del amor Afrodita, y otras diosas muy conocidas, como Astarté. Muchas deidades femeninas del periodo clásico, como Afrodita, Artemisa, y Atenea, han continuado siendo símbolos culturales importantes.

(imagen Astarte en pieza iberica)

(Dama alada, Alicante)

(imagen de Tanit, sarcofago de Cartago)

Como es Ishtar es Astarté y Tanit:

Astarté es la asimilación fenicia-cananea de una diosa babilonica Ishtar, o la mesopotámica Inanna. Su culto se expandió con su faceta de Tanit, venerada especialmente en la ciudad de Cartago y península Ibérica. Su símbolo era una circunferencia sobre un trazo horizontal y un triángulo o "V" invertida con dos rayas en forma de brazos. Inicialmente, el triángulo era un trapecio. Su grafía en púnico es Tnt, dado que las lenguas semitas se escriben sin vocales, por lo que su pronunciación verdadera sería aproximadamente Tinit.

  • Representaba el culto a la madre naturaleza
  • Representaba la vida y a la fertilidad, el amor y los placeres carnales.
  • La iconografía de Astarté y Tanit es idéntica, se caracteriza por la desnudez, símbolo de sexualidad y fertilidad, y el león, emblema de guerra y fiereza.
  • Se representa muchas veces alada con plumas de buitre, dotada de discos solares y lunares sobre la cabeza, con leones echados a sus pies o directamente bajo éstos.
  • Se la asociaba con la paloma, en vinculación con la navegación astronómica.
  • Se asocia con la abeja, productora de la miel que simbolizaba lo divino y la inmortalidad.
  • Se la identificaba con plantas como la palmera y la flor de loto.

(Figura alada Pozo del Moro-Albacete)

(Dama de Baza sobre asiento con forma de alas y patas con garras)

Referencias directas de esta deidad están por toda la península. En Iruña-Veleia tenemos grafitos que se confunden con una letra A latina pero es un signo meridional conocido con el código S56, muy parecido a la figura que representa a Tanit, una V invertida con dos palitos a modo de brazos. Personalmente creo que este signo es originariamente un ideograma asociado a la voz BA. En época de Iruña Veleia los vascones ya utilizaban en escritura dos letras o dos signos de escritura para las vibrantes, la r y para la R fuerte (un signo con forma de piruleta y una con forma de D).Para el sonido BA tenían los vascones un signo con forma de I (una raya vertical) que se ve claramente en las monedas de Barskunes.

En el sector 5 de Iruña Veleia apareció una jarra en cerámica común mesa (nº:11260) en cuya superficie exterior del asa, en alfabeto latino, dicen que pone: II HIITCAIIIDIC IO / DIANANE. Pero esa “A” primera es un signo presente en el semisilabario ibero, el S52, símbolo púnico de TANIT la diosa púnica e ibérica de la fertilidad, la naturaleza, la luna, Venus y el agua. Posteriormente o coetáneamente asociada con DIANA de la península itálica, que también era la diosa virgen de la caza, protectora de la naturaleza y la Luna (equivalente a la griega Artemisa).

(simbolos tipicos de diosa Tanit)

Entonces me pregunto yo,,; ¿Que narices hace ese signo S56 de escritura meridional en el asentamiento romano de Iruña-Veleia en el año 80 a.C.? (Mis amigos dicen que es "Marijaia",, madre mia!!)

Dentro de la cultura ibera, se ha teorizado que las esculturas conocidas como Damas (destacándose la de Baza, el Cerro de los Santos, Guardamar y Elche) podrían constituir efigies iberizadas de la diosa Tanit, pero yo diría más, la Dama de Amboto bebe de la misma fuente, aunque no podamos decir donde se sitúa ese manantial.

Como sospecha Theo Vennemann, incluso las deidades nordicas en europa, son de influencia semitica del norte de africa, supongo de aquellos que tuvieron que abandonar "el Eden" apresuradamente por la desertificación.